La consapevolezza ebraica di Chessed

di Rav Shmuel Rabinowitz, Rabbino del Kotel e luoghi sacri in Israel

tradotto ed adattato da David Malamut

La Parasha di Mishpatim si occupa principalmente delle leggi che regolano le relazioni interpersonali: leggi monetarie, danni e tutto ciò che riguarda i giudizi, “mishpatim”. La primissima legge presentata è quella del servo ebreo e della sua liberazione.

Quando esaminiamo questa mitzvah in dettaglio, possiamo vedere che incarna molti aspetti di compassione e chessed (grazia, gentilezza), che sono obblighi fondamentali per ogni ebreo, sia fisicamente che finanziariamente. Per questo si trova al primo posto tra tutte le leggi monetarie.

Il servo ebreo, già dal titolo capiamo che non è una persona del tutto giusta. Non viene nemmeno chiamato “Israelita”, ma piuttosto “Ebreo”. Si riferisce a una persona dal carattere discutibile che ha commesso un furto, è stata catturata e non è in grado di ripagare il suo debito. Tuttavia, a differenza del servo del mondo antico, che veniva privato di ogni diritto e diventava interamente soggetto ai capricci del suo padrone, al servo ebreo sono concessi numerosi e significativi diritti. Tanto che il Talmud conclude:

<< Chi acquisisce un servo ebreo è come se acquisisse un padrone per sé.>> (Kiddushin 20)

Secondo la Torah, il servo deve vivere allo stesso livello del suo padrone in termini di cibo e alloggio. Il padrone è tenuto disporre a sposarlo e, se è già sposato, a fare tutto il necessario provvedere alla sua famiglia.

Al padrone è proibito affidare al servo compiti degradanti che egli stesso non svolgerebbe. Non può sottoporlo a lavori pesanti, imporgli un lavoro indefinito senza aspettative chiare o richiedergli di svolgere compiti senza senso. Al padrone è inoltre vietato insultare o ferire fisicamente il servo.

Se il padrone cade in difficoltà economiche e possiede un unico vestito, non può prenderlo per sé, come è scritto: “trovandosi bene presso di te” (Deuteronomio 15, 16). Potrebbe anche non negarlo a entrambi, poiché ciò sarebbe considerato la crudeltà di Sodoma. Pertanto, il padrone è obbligato a fornire indumenti al servo.

Inoltre, nel momento in cui il servo sceglie di liberarsi del peso della servitù e di vivere una vita normale, il padrone deve liberarlo immediatamente, senza indugio, dopo aver ricevuto la restituzione di quanto originariamente pagato per lui.

Questa è l’opportunità che la Torah garantisce a ogni persona: vivere una vita normale, prendersi cura di sé stessi ed essere liberi. L’obbligo di rilasciare un servo al settimo anno o ogni volta che il servo lo desidera afferma chiaramente: una persona non è il proprietario della sua ricchezza, ma Dio lo è, e la Sua volontà è un mondo di grazia, gentilezza, compassione, amore e generosità.

Più avanti nella Parasha vediamo che l’obbligo di gentilezza si estende anche a un perfetto estraneo. Ad esempio, il comandamento di prestare denaro a chi ne ha bisogno è, sorprendentemente, un obbligo a tutti gli effetti per chiunque disponga di mezzi finanziari. Questa mitzvah è ancora più significativa della carità. Al creditore è vietato prendere anche una sola moneta come interesse, e quando il rimborso è dovuto, la Torah comanda: “Non essere nei suoi confronti come creditore“.

Logicamente, questo comando sembra giusto? Devo prestare soldi a ogni povero? SÌ. Se tu lo hai e lui no, allora sì. Perché la tua ricchezza è semplicemente un “deposito” di Dio, la cui volontà è che il mondo sia edificato sulla gentilezza.

Anche quando la persona bisognosa non è giusta e non si comporta adeguatamente, la Torah ci comanda comunque di aiutarla nel momento della difficoltà, dando priorità a un individuo più giusto che ha bisogno di aiuto.

Questo principio deriva dal versetto della nostra parashah:

<< Quando vedrai l’asino di chi ti è malevolo, coricato sotto la sua soma; ti asterrai d’abbandonare a lui solo la cura, ma l’assisterai a scaricare.>> (Esodo 23, 5)

Chi è il “nemico”? Il Talmud chiede: possiamo almeno odiare un altro ebreo? La risposta: si riferisce a una persona malvagia che in effetti è comandato di disprezzare. Tuttavia, quando è in difficoltà, la Torah comanda: “Metti da parte ciò che hai nel cuore contro di lui”. Il Talmud stabilisce inoltre: devi assisterlo anche a costo di aiutare una persona giusta che ha anch’essa bisogno di aiuto, in modo da poter superare l’inclinazione a odiare quella persona nel tuo cuore.