Costruttori di edifici – Parashat Terumah

di Rabbino Lord Jonathan Sacks zt”l

Tradotto ed adattato da David Malamut

Non appena leggiamo le righe di apertura della parasha di Terumah iniziamo il massiccio spostamento dall’intenso dramma dell’Esodo con i suoi segni e meraviglie ed eventi epici, alla lunga e dettagliata narrazione di come gli israeliti costruirono il Tabernacolo, il santuario portatile che portavano con sé attraverso il deserto.

Secondo qualsiasi standard di studio, questa è una parte della Torah che richiede spiegazioni. La prima cosa che ci colpisce è la lunghezza del racconto: un terzo del libro di Esodo, Shemot, ovvero cinque parsashot – Terumah, Tetzaveh, metà di Ki Tissa, Vayakhel e Pekudei, interrotti solo dalla storia del Vitello d’oro.

Questo diventa ancora più sconcertante quando lo confrontiamo con un altro atto di creazione, vale a dire la creazione dell’universo da parte di Dio. Quella storia è raccontata con la massima brevità: solamente trentaquattro versi. Perché impiegare quindici volte più tempo per raccontare la storia della costruzione del Santuario?

La domanda diventa ancora più difficile quando ricordiamo che il Mishkan non era una caratteristica permanente della vita spirituale dei Figli di Israele. È stato specificamente progettato per essere portato nel loro viaggio attraverso la natura selvaggia. Più tardi, ai tempi di Salomone, sarebbe stato sostituito dal Tempio di Gerusalemme. Quale messaggio duraturo dovremmo imparare dalla costruzione di un Santuario mobile che non è stato nemmeno progettato per resistere?

Ancora più sconcertante è il fatto che la storia fa parte del libro di Esodo, Shemot. Shemot parla della nascita di una nazione. Da qui l’Egitto, la schiavitù, il faraone, le Dieci Piaghe, l’Esodo, il viaggio attraverso il mare e l’alleanza sul Monte Sinai. Tutte queste cose diventerebbero parte della memoria collettiva delle persone. Ma il Santuario, dove venivano offerti i sacrifici, appartiene sicuramente a Vayikra, altrimenti noto come Torat Kohanim, Levitico, il libro delle cose sacerdotali. Sembra non abbia alcun collegamento con il Libro dell’Esodo.

La risposta, credo invece, è profonda.

La transizione da Bereishit a Shemot, dalla Genesi all’Esodo, riguarda il cambiamento dalla famiglia alla nazione. Quando gli israeliti entrarono in Egitto, erano un’unica famiglia allargata. Quando se ne andarono erano diventati un popolo considerevole, diviso in dodici tribù più una collezione amorfa di compagni di viaggio conosciuta come l’erev rav, la “moltitudine mista”.

Ciò che li ha uniti è stato un destino. Erano le persone di cui gli egiziani diffidavano e schiavizzavano. Gli israeliti avevano un nemico comune. Oltre a questo, avevano un ricordo dei patriarchi e del loro Dio. Hanno condiviso un passato. Ciò che si sarebbe rivelato difficile, quasi impossibile, era farli condividere la responsabilità per il futuro.

Tutto ciò che leggiamo nel Libro di Shemot ci dice che, come spesso accade tra le persone a lungo private della libertà, erano passive ed erano facilmente a lamentarsi. I due spesso vanno insieme. Si aspettavano che qualcun altro, Mosè o Dio stesso, fornisse loro cibo e acqua, li conducesse in salvo e li portasse nella Terra Promessa.

Ad ogni battuta d’arresto, si lamentavano. Si lamentarono quando il primo intervento di Mosè fallì:

<<Dissero loro: Vegga il Signore, e ve ne faccia carico, e giudichi, che ci rendeste odiosi a Faraone ed ai servi suoi, mettendo (quasi) la spada nella loro mano, perché ci uccidano.>> (Esodo 5, 21)

Al Mar Rosso si sono lamentati di nuovo. Dissero a Mosè:

<<E dissero a Mosè: È egli forse perché mancassero sepolcri in Egitto, che tu ci hai condotti a morire nel deserto? Che cosa è mai questa che ci facesti, di trarci dall’Egitto? Non te l’abbiam già detto in Egitto: Lasciane, che serviamo gli Egizi”? Poiché meglio sarebbe per noi servire gli Egizi, che morire nel deserto.>> (Esodo 14, 11-12)

Dopo la divisione del Mar Rosso, leggiamo che:

<<Gl’Israeliti videro [riconobbero] la grande potenza, ch’il Signore aveva esercitato contro gli Egizi, ed il popolo fu penetrato di timore verso il Signore e di fede nel Signore ed in Mosè suo servo.>> (Esodo 14, 31)

Ma dopo soli tre giorni si lamentavano di nuovo. Non c’era acqua. Poi c’era l’acqua, ma era amara. Allora non c’era cibo.

<<Dissero cioè loro i figli d’Israel: Oh! fossimo morti per la mano del Signore [di morte naturale] nel paese d’Egitto, stando presso alla pentola della carne, mangiando pane a sazietà! Mentre voi ci avete tratti a questo deserto, per far morire tutta questa moltitudine di fame.>> (Esodo 16, 3)

Presto Mosè stesso dice:

<<Mosè sclamò al Signore, con dire: che cosa ho a fare a questo popolo? Ancora un poco, e mi lapidano.>> (Esodo 17, 4)

Ormai Dio ha compiuto segni e prodigi, meraviglie, per conto del popolo, li ha portati fuori dall’Egitto, ha diviso il mare per loro, ha dato loro acqua da una roccia e manna dal cielo, e tuttavia non sono ancora coerenti come nazione. Sono un gruppo di individui, non disposti o incapaci di assumersi le proprie responsabilità, di agire collettivamente. La loro prima risposta è sempre lamentarsi.

E ora Dio fa il più grande atto della storia. Appare in una rivelazione sul Monte Sinai, l’unica volta nella storia in cui Dio è apparso a un intero popolo, e il popolo trema. Non c’è mai stato niente di simile prima; non ci sarà mai più.

Quanto dura questo? A malapena quaranta giorni. Poi la gente fa un vitello d’oro. Se i miracoli, la divisione del mare e la Rivelazione sul Monte Sinai non riescono a trasformare gli israeliti, cosa lo farà? Non ci sono miracoli più grandi di questi.

È allora che Dio fa la cosa più inaspettata. Dice a Mosè: parla con il popolo e digli di contribuire, di dare qualcosa di loro, che sia oro o argento o bronzo, che sia lana o pelle animale, che sia olio o incenso, o la loro abilità o il loro tempo, e farli costruire qualcosa insieme, una casa simbolica per la Mia Presenza, un Tabernacolo. Non deve essere grande o grandioso o permanente. Fai in modo che facciano qualcosa, che diventino costruttori. Dai loro la possibilità di dare.

Mosè lo fa. E la gente risponde. Rispondono così generosamente che a Mosè viene detto: “…Il popolo porta più di quanto basta pel lavoro dell’opera ch’il Signore ha comandato di fare.” (Esodo 36, 5), e Mosè deve chiedere loro di smettere di dare.

Durante tutto il tempo in cui il Tabernacolo veniva costruito, non ci furono lamentele, nessuna ribellione, nessun dissenso. Quello che tutti i segni e le meraviglie non sono riusciti a fare, la costruzione del Tabernacolo è riuscita a fare. Ha trasformato le persone. Li ha trasformati in un gruppo coeso. Ha dato loro un senso di responsabilità e identità.

Vista in questo contesto, la storia del Tabernacolo era l’elemento essenziale necessario nella nascita di una nazione. Non c’è da stupirsi che sia raccontato a lungo. Di fatto, non sorprende nemmeno che appartenga al libro dell’Esodo, e non c’è nulla di effimero al riguardo.

Il Tabernacolo non è durato per sempre, ma una lezione ci ha insegnato e questo è certo. Non è ciò che Dio fa per noi che ci trasforma, ma ciò che facciamo per Dio. Una società libera è meglio simboleggiata dal Tabernacolo. È la casa che costruiamo insieme. È solo diventando dei costruttori coesi ed è allora che trasformiamo i soggetti in cittadini. Dobbiamo guadagnarci la nostra libertà da ciò che diamo. Non può essere dato a noi come regalo non guadagnato.

È ciò che facciamo noi stessi, non ciò che ci viene fatto a noi e per noi, che ci rende liberi. Questa è una lezione vera oggi, come lo era anche allora.