Carità e Redenzione – Parashat Metzora

di Rav Shmuel Rabinowitz, Rabbino del Kotel e luoghi sacri in Israele

tradotto ed adattato da David Malamut

Non c’è differenza tra ricchi e poveri. I sacrifici di entrambi vengono accettati con uguale disponibilità, e vale la pena soffermarsi un momento su questo argomento: l’effetto della povertà sui diversi ambiti della vita.

La parasha di questa settimana, la parasha di “Metzora”, è una continuazione della parasha della settimana precedente, quella di “Tazria”. Mentre nella parasha precedente c’era una descrizione della tzara’at che contamina e dei suoi metodi di esame e cura, nella lettura di questa settimana viene descritto il processo di purificazione del metzora (colui che è stato affetto da tzara’at) dopo essere stato guarito. A differenza di qualsiasi altra malattia in cui una persona guarita non ha bisogno di fare altro, con la tzara’at la situazione è diversa: il metzora deve sottoporsi ad un processo cerimoniale incentrato sul portare sacrifici al Tempio, e solo allora viene purificato e permesso di entrare nel Tempio come qualsiasi altra persona. Questo non è un normale processo di recupero medico, ma un viaggio spirituale dall’impurità alla purezza, che a volte ci porta a chiederci se possiamo valutarne con precisione l’essenza e il suo principio.

Per quanto riguarda i sacrifici che il metzora deve portare al Tempio per purificarsi, si tiene conto della sua situazione economica. Chi può permetterselo è tenuto a compiere sacrifici costosi, mentre chi non dispone di risorse finanziarie sufficienti può accontentarsi di sacrifici più semplici ed economici. Oltre a questo dettaglio che riflette direttamente la sua situazione economica, non c’è differenza tra il processo di purificazione dei ricchi e quello dei poveri: entrambi vengono purificati allo stesso modo. Tuttavia, la Torah ritorna e ripete, specificando l’intero processo di purificazione per il povero, così come lo ha dettagliato per il suo vicino ricco.

Perché la Torah ha bisogno di rivisitare e dettagliare l’intero processo? Perché potremmo pensare che i sacrifici del povero siano “meno preziosi”. La specifica ci insegna che, in termini di impatto del processo di purificazione, non c’è differenza tra ricchi e poveri. I loro sacrifici sono ugualmente accettati, e vale la pena soffermarsi un attimo su questo tema: l’influenza della povertà su vari aspetti della vita.

Quando la Torah descrive i poveri che ricevono una agevolazione nei loro sacrifici, dice (Levitico 14, 21): “E se è povero, e le sue forze non arrivano (a tanto)…”. Uno dei commentatori medievali, Rav Hezekiah ben Manoach, notò nel suo commento “Chizkuni” su questa ripetizione: se si afferma che questa persona è “povera”, perché specificare anche che “e le sue forze non arrivano”? Lui risponde che la povertà non si manifesta solo nel disagio diretto. Spesso ha effetti collaterali come solitudine, disagio sociale, difficoltà nell’acquisire un’istruzione, basso status sociale e altro ancora. La Torah sottolinea che non dovremmo pensare che una persona povera sia “povera” in altri aspetti della sua vita. La sua povertà è riassunta, o almeno dovrebbe essere riassunta, in “la sua mano non può raggiungere” – solo difficoltà economiche e non ulteriori difficoltà che l’accompagnano.

L’esistenza della povertà è probabilmente un problema che non ha una soluzione completa. Ma qual è l’effetto della povertà? Quali sono le sue implicazioni? Ciò è in gran parte nelle mani della società nel suo insieme e, di fatto, nelle nostre mani. Più prestiamo attenzione a coloro che intorno a noi lottano per condurre una vita dignitosa e consideriamo come possiamo aiutarli a uscire dalle difficoltà, più riduciamo l’influenza della povertà su vari aspetti della vita. Questo compito spetta a ciascuno di noi.

Un’interessante espressione di ciò si può trovare proprio nel contesto della festa pasquale, alla quale ci avviciniamo. Il RaMA, Rabbi Moses Isserles (Cracovia, 1525-1572), ha stabilito: “È consuetudine acquistare il grano per distribuirlo ai poveri alla vigilia di Pasqua”. La preoccupazione che ciascuno dei residenti della città abbia la possibilità di celebrare la festività pasquale spetta a tutti i residenti della città. Nella notte del Seder, quando iniziamo a leggere l’Haggadah tradizionale di Pesach, dichiariamo nell’antica lingua aramaica: <<Tutti gli affamati vengano e mangino; tutti quelli che hanno bisogno vengano a celebrare Pesach>>. Questa affermazione dà inizio alla celebrazione della notte del Seder con la responsabilità che spetta a tutti noi di prenderci cura degli altri e di garantire che il nostro vicino, parente o conoscente celebri la notte del Seder con gioia.

In questa notte, mentre celebriamo la redenzione dei nostri antenati dall’Egitto e aspettiamo la redenzione completa che arriverà rapidamente ai nostri giorni, pensiamo alla redenzione degli altri dalle loro difficoltà. Anche se non possiamo salvarli completamente dalla sofferenza, possiamo alleggerire il loro fardello e almeno mettere a loro disposizione per vivere una festa in maniera dignitosa.

Come dicevano i saggi: “Più grande è la carità, più vicina sarà la redenzione”, ogni redenzione che noi iniziamo e realizziamo avvicina alla redenzione generale del popolo di Israele e dell’intera umanità. Alla vigilia di Pesach siamo chiamati a tendere la mano agli altri e aiutare nel raggiungimento della redenzione.